バーレーンのイスラム 歴史と信仰の特徴

バーレーンとは、628年ごろに預言者ムハンマドの使者が送り込まれ、住民の集団改宗が伝えられるほど早くイスラムを受け入れた島国である。
ディルムン文明、雄牛神アワル信仰、ネストリウス派キリスト教が重なってきた土地でもあり、イスラム以前から多層の信仰が積み上がっていました。
イスラム圏10カ国以上を歩いてきた経験から見ても、この島には新旧の信仰が層を成している独特の空気があります。
しかも国籍保持者の多数はシーア派で、支配層はスンニ派のアール・ハリーファ家という逆転構造にあり、信仰文化と社会秩序の両方を形づくってきました。

イスラム以前のバーレーン 多神教とキリスト教の島

ディルムンは、紀元前4千年紀ごろのシュメールの粘土板に現れる古名で、メソポタミアとインダス文明を結ぶ交易拠点として知られています。
湾岸の博物館で印章や遺物を目にすると、この島が早くから海の回廊に組み込まれていたことが実感できます。
物資だけでなく、人の往来や信仰の往来も集まりやすい場所だったからこそ、後の宗教史が一枚岩にならなかったのです。

交易の島ディルムンと多神教の信仰

ディルムン文明は、単なる通過地ではありませんでした。
船が行き来するたびに、香料や貝、金属だけでなく、祈りや習俗までも運ばれてきたはずです。
島の名が古い文書に残り続けたのは、ここが交易の結節点として継続的に記憶されたからでしょう。
海洋交易の島という性格は、のちに多宗教が重なり合う土壌を形づくりました。
この視点で見ると、バーレーンの宗教史は突然変化したのではなく、もともと層をもつ島に別の層が加わっていく流れだったとわかります。

雄牛神アワルとアラビア半島東部の部族

イスラム以前の住民は、雄牛の姿をした神アワルを崇拝し、ムハッラクに大きな像を建てたと伝えられます。
アブドゥル・カイス族、タミーム族、バクル族などの部族が偶像アワルを拝んでいたという初期イスラム史料の記述は、信仰が個人の内面だけでなく部族の結びつきにも深く関わっていたことを示しています。
神の名が地名と響き合って残るところに、宗教が土地の記憶へ沈殿していく面白さがあります。
アワルという名は、島の名やムハッラクの地名と結びつけて考えると、信仰が風景の一部になっていたことを読み取りやすいでしょう。
偶像は消えても、音の記憶は残るものです。

ネストリウス派キリスト教とベト・カトラエ

5世紀ごろになると、バーレーンはネストリウス派キリスト教の中心地になりました。
サマーヒージュ村が司教座だったという事実は、島の宗教地図がすでに高度に組織化されていたことを物語っています。
シリア語で「カタール人の地域」を意味するベト・カトラエという呼称は、半島東部一帯をひとつの文化圏として捉えていた証拠でもあります。
ここでは多神教とキリスト教が単純に入れ替わったのではなく、海を通じて入ってくる複数の伝統が互いに重なっていました。
だからこそ、イスラム到来以前のバーレーンを知ることは、後の改宗を急激な断絶ではなく、長い連続の中で理解する手がかりになります。

628年の改宗 中東で最も早いイスラム受容のひとつ

628年（ヒジュラ暦7年）ごろ、預言者ムハンマドは使者アル・アラー・アル・ハドラミーを当時の支配者ムンズィル・イブン・サーワーのもとへ送り、イスラムへの帰依を呼びかけたと伝えられています。
ここに、バーレーンでのイスラム時代の幕開けがあると見なされます。
しかも当時の「バーレーン」は現在のバーレーンだけを指すのではなく、カタールや半島東部まで含む広い地域でした。
つまり、この出来事は島国ひとつの改宗史ではなく、湾岸東部一帯が初期イスラムの地図に組み込まれていく転換点だったのです。

預言者の使者と支配者ムンズィルの改宗

ムハンマドがアル・アラー・アル・ハドラミーを送ったという伝承は、単なる宣教の逸話ではありません。
支配者ムンズィル・イブン・サーワーに直接呼びかけた点に、この時期の政治と信仰が切り離せないことが表れています。
ムンズィルと多くの住民が改宗したとされることで、受容は個人の内面にとどまらず、共同体の進路そのものを変えた出来事として語られるようになりました。

当時の「バーレーン」は、現在の国境よりはるかに広い呼び名でした。
現在のバーレーン、カタール、さらにアラビア半島東部に及ぶ地域のアラブ住民がイスラムを受け入れたと伝えられる以上、これは地域全体の宗教地図が動いたことを意味します。
島や港の単位で見れば小さく見える出来事でも、湾岸史の流れの中ではきわめて早い段階の集団改宗だったわけです。

アラビア半島東部への急速な広がり

この受容の速さが持つ意味は、単に「早かった」という年代の話ではありません。
バーレーン・カタールのアラブ住民がイスラムを受け入れたことで、海上交易と陸路の結節点だった東部湾岸は、新しい宗教秩序と結びつきやすい土地だったことが見えてきます。
古くは交易拠点ディルムンとして知られ、イスラム以前には雄牛神アワルの信仰やネストリウス派キリスト教の中心地でもあったこの島々は、もともと多層的な宗教文化を抱えていました。

その上にイスラムが入ってきたとき、住民はまったくの空白地から出発したのではなく、既存の信仰と制度を持つ社会として受け止めたのです。
だからこそ、改宗は一気に広がりやすかったとも言えます。
多神教、キリスト教、交易民の流入が重なっていた土地であることを思うと、628年（ヒジュラ暦7年）ごろの受容は、外からの新宗教が突然降ってきたのではなく、層の上にさらに新しい層が重なった出来事として理解しやすくなります。

ベイト・アル・コーランに残る書簡

ムハンマドの印章が押された書簡が、現在マナーマ近郊フーラのベイト・アル・コーラン博物館に所蔵されているとされることは、この伝承を一段と具体的にします。
文献の中の出来事が、目の前の物として残っているかもしれない。
その重みは、実際に書簡の前に立つとよくわかります。
バーレーンの初期イスラム受容を、単なる年代順の知識ではなく、手触りのある歴史として感じさせてくれるからです。

アル・アラー・アル・ハドラミーは、この地のジズヤ（人頭税）徴収のための代理人として任じられ、後に地域の統治者になったとされます。
ここが大切です。
改宗は宗教の受け入れにとどまらず、課税と統治の仕組みを伴って制度化されたのです。
ベイト・アル・コーランでその書簡を見たとき、バーレーンを単なる小国ではなく、初期イスラム史の現場として見直す視点に自然と切り替わりました。
伝承と現存する遺物が結びつく稀有な例として、今も強い説得力を持っています。

シーア派が多数を占める珍しい国

バーレーンの宗派構成は、湾岸の中でも際立っています。
国籍保持者の99%超がイスラム教徒である点は共通していても、その内側ではシーア派が多数派を占めるからです。
周辺の多くの湾岸諸国がスンニ派多数であることを思えば、この国の宗派地図は最初に押さえておくべき前提でしょう。

湾岸で珍しいシーア派多数の構成

国籍保持者ベースで見ると、バーレーンはシーア派が多数派の国として知られています。
湾岸では少数側に置かれがちなシーア派が、ここでは社会の中心に位置している点が特徴で、宗教の話でありながら人口構成そのものが政治や制度の見え方を左右します。
現地で「どちらが多数派か」と尋ねるたびに答えが揺れた経験があるが、まさにその揺れ方自体が、この国では宗派比率が単純な数字では語れないことを示していました。
数字は中立に見えて、実は生活感覚と結びついた繊細な話題なのです。

推計値がぶれる理由と人口統計の注意点

ただし、宗派比率の推計はひとつに定まりません。
シーア派約55〜75%、スンニ派約25〜45%と資料ごとに幅があり、どの数字を採るかで印象はかなり変わります。
背景には、公式センサスが宗派別に集計していないこと、さらに外国人労働者を含めると比率が大きく変わることがあります。
そこで記事では原則として「国籍保持者ベース」で語ると断り、外国人を含めた総人口と混同しないようにしています。
国籍保持者と在住外国人を分けて読むだけで、見えてくる社会像はずいぶん違ってくるのです。

サファヴィー朝期に根づいた十二イマーム派

この宗派構成の歴史的な源流は、1782年以前のサファヴィー朝・アフシャール朝支配期に十二イマーム派シーア派が島に定着したとされる点にあります。
宗派が単なる信仰の選択ではなく、王朝史と結びついた長い定着の結果だとわかると、現在の多数派構造も別の角度から見えてきます。
後の時代に形成された土着集団や支配層の関係を理解するうえでも、この定着の時期は起点になります。
バーレーンの宗派地図は、現在の割合だけでなく、こうした歴史の層を重ねて読む必要があるのです。

土着のシーア派バフラーナの信仰文化

バフラーナは、18世紀のスンニ派王家到来以前から島に住んできた十二イマーム派アラブの先住民集団で、バーレーンのシーア派文化を形づくる中心的な存在です。
単に多数派・少数派という数字の話ではなく、どの土地に根を下ろし、どの信仰実践を日常に織り込んできたかという歴史の厚みが、彼らの固有性を支えています。
筆者が古い村落を歩いたときも、真珠採取や農業の名残を残す集落の佇まいから、この定住文化の古さがはっきり伝わってきました。

島の先住民バフラーナとは

バフラーナは、島に最初から根づいていた十二イマーム派アラブの人びととして理解するとわかりやすいでしょう。
彼らはしばしば諸島の「元々の住民」とされ、後から政治的に形成された支配層とは異なる生活史を持っています。
ここで重要なのは、宗派のラベルだけではなく、土地との結びつきが共同体の記憶そのものになっている点です。
スンニ派バーレーン人とは言語や生活様式でも区別され、その差異が集団意識を静かに支えてきました。

バフラーニー方言という独自のアラビア語方言を話すことも、彼らのアイデンティティを際立たせます。
方言は単なる話し方ではなく、どの地域共同体に属してきたかを示す手がかりであり、真珠採取・農業・漁業を基盤にした定住文化とも深く結びついています。
海と畑のあいだで暮らしてきた歴史が、言葉にも生活習慣にも刻まれているのです。

アフバール学派という法学伝統

バフラーナの宗教文化を語るうえで、歴史的にアフバール学派が優勢だったことは外せません。
アフバール学派は、現代の法学者が行うイジュティハード（独自の法解釈）よりも、預言者やイマームのハディース（伝承）に直接依拠する姿勢を重んじます。
十二イマーム派の内部でも、法をどこから引き出すかには幅があり、その違いを知ると、同じシーア派でも実践の重心が異なる理由が見えてきます。

この傾向は、教義を頭で組み立てるより、受け継がれた言葉と実践を守ることに価値を置く感覚とつながっています。
たとえば礼拝や儀礼の意味づけも、抽象的な理屈より、先達の伝承をどう引き継ぐかに重心が置かれやすい。
そこでハディースが『コーラン』と並ぶ生活の指針として立ち上がり、共同体の時間を静かに整えてきました。

マアタムを核とした共同体生活

バフラーナの信仰生活では、礼拝の場はモスクだけではありません。
マアタム（フサイニーヤ）と呼ばれる施設が、宗教儀礼と共同体生活の結節点として機能しています。
ここでは祈りが行われるだけでなく、人びとが顔を合わせ、日々の出来事を共有し、相互扶助の感覚を育てていきます。
宗教施設であると同時に、地域社会の居場所でもあるわけです。

取材の中で印象的だったのは、マアタムに集う人びとの自然な振る舞いでした。
形式ばった参拝の場というより、親族や近隣のつながりがそのまま立ち上がる空間で、宗教儀礼が生活から切り離されていないことがよくわかります。
こうした場があるからこそ、次に続くアーシューラーのような記憶の行事も、単なる年中行事ではなく、共同体全体で受け継ぐ出来事として息づくのです。

アーシューラーとムハッラム 湾岸で唯一公然と許される行列

ムハッラム月のバーレーンでは、680年のカルバラーの戦いで殉教したイマーム・フサインを悼む空気が、街の時間そのものを塗り替えます。
特に10日目のアーシューラーは、シーア派にとって単なる記念日ではなく、正義と犠牲を思い起こす信仰の感情的中心です。
黒い布や旗が掲げられ、哀悼の言葉が続くなかで、信仰は講義室の概念ではなく、身体と共同体の記憶として立ち上がります。

カルバラーの悲劇とフサイン追悼

シーア派が680年のカルバラーの戦いで殉教したイマーム・フサインを、毎年イスラム暦ムハッラム月、特に10日目のアーシューラーに追悼するのは、歴史上の出来事を悼む以上の意味を持ちます。
預言者ムハンマドの孫であるフサインの死は、共同体が不正と暴力をどう記憶するかを形づくる核であり、追悼は信仰の感情的中枢として受け継がれてきました。
だからこそ、この時期の祈りや語りは、単なる回想ではなく、現在の生き方を確かめる行為になるのです。

追悼には、街頭行列や哀悼詩の朗誦、胸を打つマータムなどが含まれ、喪の感情を共同体全体で共有します。
自打のような過激な実践に触れる場合もありますが、そこは地域差が大きく、儀礼の中心はあくまで哀悼と連帯です。
外から見ると一様な宗教行事に映っても、内部では悲しみの表し方に幅があり、その幅自体がシーア派社会の厚みを示しています。

街頭で行われる公然の行列

バーレーンの際立った特徴は、湾岸地域で唯一、フサイン追悼の行列が街頭で公然と行われる点にあります。
屋内で静かに営まれる追悼も各地にありますが、ここでは黒旗の列と朗誦の声が街路を埋め、信仰が見えるかたちで公共空間を占めます。
実際にムハッラム月に旧市街を歩くと、通り全体が一つの追悼空間になり、壁や店先にまで喪の気配が広がっていました。

その光景の中で重要なのは、儀礼の規模そのものよりも、ここでは公に追悼できるという事実です。
周辺国から訪れた巡礼者と話すと、言葉少なにその重みが伝わってきます。
信仰を隠さずに示せる度合いが、バーレーンの独自性だからです。

近隣国から人が集まる理由

この公然性は、シーア派が国籍保持者の多数を占めるという人口構成と、前節までに見た土着の共同体文化の蓄積があってこそ成立しています。
つまり、宗教実践が単独で存在しているのではなく、どのような人口が暮らし、どんな共同体の記憶が街に残っているかによって支えられているわけです。
バーレーンのムハッラムは、信仰と社会構造が噛み合うことで初めて、あの開かれた追悼の風景になるのです。

だからこそ、近隣国のシーア派がこの時期にバーレーンへ向かうのは自然な流れです。
自分たちの地域では難しい公然の追悼を、ここでは見ることができるからでしょう。
次に続く支配層の話は、この開放性とは対照的に、誰が社会の表舞台を握るのかという別の論点へ読者を導きます。

アール・ハリーファ王家とモスクが語る歴史

この歴史は、1783年のアール・ハリーファ家の到来を起点に、王朝支配と宗教的景観がどう結びついたかを示しています。
スンニ派のアール・ハリーファ家はナジュド出身のバニー・ウトゥブ族の一派で、シーア派多数の島に支配を打ち立てました。
政治の中枢がスンニ派に移る一方で人口構成は変わらず、島には長く非対称な社会構造が残ることになります。

1783年のアール・ハリーファ家到来

スンニ派のアール・ハリーファ家は、1783年にバーレーンを征服して王朝支配を確立しました。
ナジュド出身のバニー・ウトゥブ族の一派が島の統治者になったことで、シーア派が多数を占める社会の上に、スンニ派の支配層が重なる構図が生まれたのです。
この転換は単なる政権交代ではなく、以後の行政、権威、都市空間の見え方まで左右する起点になりました。

歴史をたどるうえで重要なのは、支配の側と人口の側が一致していない点でしょう。
政治・行政の中枢は歴史的にスンニ派が担う一方、暮らす人々の多数はシーア派という非対称が続きました。
社会的な緊張の背景を理解するには、この二層構造を避けて通れません。

中東最古級のハミースモスク

島の古層をもっともよく伝えるのがハミースモスクです。
中東最古級のモスクの一つとされ、基礎は692年とも、現地碑文からは11世紀とも伝えられます。
建立年代に諸説があること自体が、この建物が単なる一時代の遺物ではなく、長い時間の中で記憶を更新されてきた場所だと教えてくれます。
二度の再建で2本のミナレットが加わった点も、崩れたから終わりではなく、修復と継承のたびに姿を変えてきたことを示します。

取材時にその古い2本のミナレットを見上げると、千年を超えて立ち続ける礼拝空間の時間の厚みが、建築の輪郭として伝わってきました。
小ぶりな石造の造形は華美ではありませんが、むしろそこに積み重なった礼拝の記憶が濃く残っているように感じられます。
現在のバーレーンを語るとき、このモスクは王朝史だけではなく、土地の宗教的記憶がどれほど長く続いているかを示す手がかりになります。

近代国家を象徴するアル・ファーティハ大モスク

対照的に、1987年建立のアル・ファーティハ大モスクは近代国家の姿を映す礼拝施設です。
約7,000人を収容する国内最大のモスクで、世界最大級のグラスファイバー製ドームを持ちます。
規模と素材の選択そのものが、伝統の継承というより、国家がイスラムを壮大な象徴として提示する意思を感じさせます。
古いハミースモスクが時間の堆積を語るなら、こちらは統治と現代性を視覚化する建築だと言えるでしょう。

巨大なドームの下に立つと、近代国家が信仰をどのように演出し、公共の記憶へ組み込むのかを考えさせられます。
石と土の歴史を受け継ぐ空間と、広大な内包力を備えた現代建築。
その両方が並んでいるからこそ、バーレーンでは王家の歴史と宗教建築が切り離せない関係にあることが見えてきます。
古層と近代、その両端を行き来すると、この島の歴史の幅が自然と立ち上がってくるのです。

宗教共存へ 多宗教が共存する現在のバーレーン

マナーマでは、1930年建立のシナゴーグやヒンドゥー教寺院が街の景観に溶け込み、教会やモスクと並んで歩いて回れる距離に宗教施設が集まっています。
湾岸では珍しいこの並びは、単なる共存の記号ではなく、異なる信仰が日常の風景として受け入れられていることを示しています。
実際に街を歩くと、宗教ごとの境界が壁で切り分けられるのではなく、生活動線の中でゆるやかにつながっているのがわかります。

多宗教の礼拝施設が並ぶ首都マナーマ

マナーマの特徴は、宗教施設が「例外的に置かれている」のではなく、都市の中心部に重なり合って存在している点にあります。
1930年建立のシナゴーグ、ヒンドゥー教寺院、教会、モスクが同じ都市空間に並ぶ光景は、湾岸の首都としてはきわめて珍しく、バーレーンが外から人を受け入れてきた歴史をそのまま映しています。
筆者が街を歩いたときも、この近接性こそが印象的でした。
信仰の違いが距離を生まず、むしろ都市の多層性として見えてくるのです。

この配置が持つ意味は、宗教施設の数そのものよりも、そこに暮らす人々の関係の作り方にあります。
港湾都市として人の往来が多かったマナーマでは、移住者や商人、労働者が自分たちの礼拝の場を必要とし、それが都市の一部として定着してきました。
開放性とは抽象的な理念ではなく、礼拝施設が街に根づく過程そのものだと考えると理解しやすいでしょう。

2017年のバーレーン王国宣言と平和共存

2017年、国王ハマドはスンニ・シーアの学者やキリスト教聖職者・ユダヤ教ラビと協議したうえで『バーレーン王国宣言』を発表し、宗教的寛容と平和共存を世界に向けて訴えました。
ここで注目したいのは、宣言が単独の政治メッセージではなく、複数宗教の指導者を同じテーブルにつけたうえで出された点です。
つまり、寛容を語るだけでなく、その前提として対話の場をつくったわけです。
翌2018年にはキング・ハマド世界平和共存センターが設立され、この方針が一過性の演出ではないことも示されました。

バーレーンにおける平和共存の語り方は、対立の不在を強調するだけではありません。
むしろ、宗教の違いがあるからこそ、対話の形式を制度として整える必要がある、という発想に近いのです。
だからこそ『バーレーン王国宣言』は、国内向けの合意形成であると同時に、宗教共存を国家の顔として外に示す役割も担いました。
多宗教都市マナーマの風景が政策の土台にあり、その風景を言葉にしたのが2017年だった、と見ると流れがつながります。

アラビアの聖母大聖堂と教皇フランシスコ訪問

2021年、アワーリーにアラビア半島最大のカトリック大聖堂『アラビアの聖母大聖堂』が開堂しました。
約2,300席を備え、テント、つまり会見の幕屋を思わせる形状を持つこの建築は、砂漠の宗教的イメージを現代の湾岸に重ねる点で象徴的です。
国内の多数を占めるカトリック移民労働者にとって、ここは単なる礼拝所ではなく、共同体の中心として機能しています。

2022年には教皇フランシスコがこの大聖堂を訪れ、バーレーンのカトリック共同体への配慮に謝意を示しました。
テント状の外観を目にしたとき、旧約の幕屋が砂漠に立つ情景を思い起こした人は少なくないはずです。
多神教の時代からイスラム化を経て、いまは多宗教共存へと層を重ねた島の歴史を考えると、この大聖堂は到達点のひとつでしょう。
現在のバーレーンは、異なる信仰が並び立つことを都市と制度の両方で示す国だといえます。